Wednesday, November 4, 2026

पंचारती-लक्ष लक्ष दीप उजळले

 


‘पंचारती’ हा शब्द संस्कृत व प्राकृत भाषेतून आला आहे. यात द्विगु समास आहे. पंच म्हणजे पाच आणि आरती हा शब्द संस्कृत ‘आरात्रिक’ पासून आलेला असून त्याचा अर्थ रात्रीचा अंधार दूर करणे किंवा देवाप्रती पूर्ण भक्ती व निष्ठा व्यक्त करणे असा होतो. त्यामुळे पंचारती म्हणजे पाच दिव्यांचा किंवा पाच वातींचा समूह एकत्र करून देवाला ओवाळणे. हिंदू तत्त्वज्ञानानुसार पाच या संख्येला विशेष महत्त्व आहे, कारण ती सृष्टीच्या पंचमहाभूतांचे म्हणजे पृथ्वी, आप, तेज, वायू आणि आकाश यांचे प्रतिनिधित्व करते. या पाचही तत्त्वांना देवाचरणी समर्पित करणे, हा यामागचा मुख्य आध्यात्मिक हेतू आहे.पंचारती दिवा सामान्यतः पितळ किंवा चांदी या धातूंचा बनवलेला असतो. काही उच्च दर्जाचे दिवे शुद्ध चांदीचेही असतात. दिव्याच्या पुढच्या भागात पाच छोट्या वाट्या किंवा पाकळ्यांसारख्या खाचा ओळीने किंवा अर्धवर्तुळाकार जोडलेल्या असतात. यात तेल किंवा तूप भरून कापसाच्या पाच स्वतंत्र वाती लावल्या जातात. अनेक पारंपरिक पंचारती दिव्यांच्या मध्यभागी कापूर पेटवण्यासाठी एक सपाट किंवा थोडी उंच जागा असते. हातात धरून ओवाळता यावे म्हणून पाठीमागे एक लांब, जाड दांडा असतो. यावर मोर, गरुड, हत्ती, सिंह किंवा नागाची नक्षी कोरलेली असते. दिवा खाली ठेवताना तो कलंडू नये किंवा तेल सांडू नये म्हणून खाली जड आणि मजबूत बैठक असते. जेव्हा सर्व पाच वाती पेटवल्या जातात, तेव्हा दिव्यातून निघणारा प्रकाश देवाचा चेहरा तेजस्वीपणे उजळवतो आणि संपूर्ण वातावरण दिव्य वाटू लागते.पाच ज्योती पंचमहाभूतांचे प्रतीक आहेत. आरती करताना आपण संपूर्ण सृष्टीच देवाच्या चरणी अर्पण करतो, असा भाव असतो. प्रकाश म्हणजे ज्ञान आणि अंधार म्हणजे अज्ञान. पंचारतीने अंधार दूर करून ज्ञानाचा प्रकाश प्राप्त होतो, अशी मान्यता आहे. तूप किंवा तेल अहंकार आणि वासनांचे, वात मनाचे आणि ज्योत आत्मा किंवा भगवंताच्या चैतन्याचे प्रतीक मानले जाते. ज्योत जसजशी वर जात राहते, तसेच साधकाचे मनही ऊर्ध्वगामी व्हावे, असा संकेत आहे. कापूर पूर्णपणे जळून जातो आणि काही उरत नाही. हे पूर्ण समर्पणाचे आणि अहंकाराचा नाश होण्याचे प्रतीक आहे.पूजाविधी पूर्ण झाल्यानंतर मुख्य आरती सुरू होते तेव्हा इतर दिवे विझवून केवळ पंचारती दिवा पेटवला जातो. आरती ओवाळताना दिवा घड्याळाच्या काट्यांच्या दिशेने म्हणजे उजवीकडून डावीकडे फिरवावा. प्रथम देवाच्या चरणांजवळ चार वेळा, नंतर नाभीपाशी दोन वेळा, नंतर मुखापाशी एक वेळा आणि शेवटी संपूर्ण मूर्तीभोवती सात वेळा गोलाकार ओवाळावे. एकूण सुमारे चौदा वेळा ओवाळणे शुभ मानले जाते. देवाच्या डोक्यावरून थेट ओवाळू नये. अनाहत चक्र ते आज्ञा चक्रापर्यंत ओवाळावे. आरतीनंतर कापूर-आरती करून ज्योतीचा प्रकाश हाताच्या तळव्यावर घेऊन डोळ्यांना आणि डोक्याला लावला जातो.एकारती म्हणजे एकच वात असलेला दिवा जो नित्य पूजेसाठी वापरला जातो, सप्तारती म्हणजे सात वातींचा दिवा जो विशेष पूजा, नवरात्र किंवा मोठ्या उत्सवांसाठी वापरला जातो, तर पंचारती पाच वातींचा असून तो सर्वात अधिक प्रचलित आणि पंचमहाभूत पूजेसाठी आदर्श मानला जातो. पंचारती दिवा केवळ एक प्रकाशयंत्र नाही, तर भक्ती, ज्ञान, समर्पण आणि सृष्टीच्या मूलतत्त्वांचे साक्षात प्रतीक आहे. मंदिरातील आरतीच्या वेळी किंवा घरातील सायंकाळच्या आरतीत जेव्हा पाच ज्योती एकत्र पेटतात, तेव्हा वातावरणात एक विलक्षण दिव्यता आणि शांती निर्माण होते.



पंचारती

मराठीच्या महाराष्ट्रा

आज स्वागत स्वागत

सह्याद्रीच्या कड्यावरी

वाजे वाऱ्याची नौबत !


काळ-कवाड फोडून

आल्या आल्या साऱ्याजणी,

महाराष्ट्राच्या स्वागता

आज मानाच्या धनिणी !


शकुनाचा हाती दीप

महदंबा आधी येई,

रचे दीपांची आरास

घवळिल्या दिशा दाही !


नामयाच्या जनाईने

केले सडासंमार्जन,

हात अबीर-मंजिरी

गंधे भारिले गगन !


केली जळक्या काडीची

लक्ष्मीबाईने लेखण,

चित्रे रेखिली स्वागता

रंग प्राणाचे भरून !


अहिराणी बहिणाबाई

आणि तव्याची भाकर

ओवाळून टाकायाला

उभी राहिली तत्पर !


देवी अहिलेच्या हाती

पुण्यतीर्थाचा कलश,

नेत्र कराया पवित्र

उभी राहिली सहर्ष !


ओवाळाया महाराष्ट्रा

आज जिजाईच्या हाती,

कोटी सूर्याच्या तेजाने

उचंबळे पंचारती !


— इंदिरा नारायण संत

पंचारती’ ही इंदिरा संत यांची एक ओजस्वी, भावपूर्ण आणि राष्ट्रभक्तीने ओतप्रोत भरलेली कविता आहे. या कवितेत कवयित्रीने महाराष्ट्राच्या भूमीला पावन करणाऱ्या पाच महान स्त्रियांचे स्मरण करून त्यांच्या रूपाने संपूर्ण महाराष्ट्राला पंचारतीने ओवाळले आहे. पंचारती हा शब्द येथे केवळ दिव्याचा प्रकार नसून, पाच महान नारीशक्तींच्या रूपाने महाराष्ट्राला अर्पण केलेल्या भक्ती, श्रद्धा आणि तेजाचे प्रतीक बनला आहे.कवितेच्या पहिल्या चरणात नामदेवांच्या आई जनाई यांचे वर्णन आहे. जनाईने सडासंमार्जन करून, हातात अबीर-मंजिरी घेऊन गगन गंधाने भरून टाकले. येथे सामान्य गृहिणीच्या रूपात असलेली जनाई ही शुद्धतेची आणि भक्तीची प्रतिमा आहे. तिच्या हातांनी केलेले साधे कामही दिव्य बनते.दुसऱ्या चरणात लक्ष्मीबाई टिळक यांचे चित्रण आहे. त्यांनी जळक्या काडीची लेखणी बनवून प्राणांच्या रंगाने लक्ष्मी चित्रे रेखिली.तिसऱ्या चरणात बहिणाबाई यांच्या रूपाने सामान्य श्रमिक स्त्रीचे दर्शन घडते. अहिरणी बहिणाबाई भाकर घेऊन टाक्यावाल्याला श्रमिकालाओवाळण्यासाठी उभी राहिली. येथे कवयित्रीने श्रमाची, माणुसकीची आणि साध्या जीवनातील महानतेची कल्पना मांडली आहे.चौथ्या चरणात अहिल्यादेवी होळकर यांचे वर्णन आहे. त्यांच्या हाती पुण्यतीर्थांचा कलश आहे आणि त्या नेत्र पवित्र करण्यासाठी उभ्या आहेत. अहिल्यादेवी या दानशूर, धर्मपरायण आणि लोककल्याणकारी राणी होत्या. त्यांच्या रूपाने महाराष्ट्राला पवित्रतेचे आणि दानशूरतेचे वरदान मिळाले आहे.शेवटच्या चरणात जिजाबाई यांचे दर्शन घडते. महाराष्ट्राला ओवाळण्यासाठी आज जिजाईंच्या हाती पंचारती आहे आणि कोट्यवधी सूर्यांच्या तेजाने ती उजळली आहे. जिजाबाई या छत्रपती शिवाजी महाराजांच्या माता होत्या. त्यांनी स्वराज्याचे बीज पेरले. त्यांच्या हाती असलेली पंचारती म्हणजे संपूर्ण महाराष्ट्राच्या स्वाभिमानाचे, शौर्याचे आणि तेजाचे प्रतीक आहे.या कवितेत ‘पंचारती’ हा शब्द अत्यंत प्रभावी प्रतीक म्हणून वापरला आहे. पाच महान स्त्रिया म्हणजे पाच ज्योती.

https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhdeOJBB3qc3ohet_NuFSxyUPvsCQncJXBp10bGCSN4bRXxItEA9MT1hIzSPpSWt4DspE-k-hj5LYQjtiDVsa79-r708enWOfhAgnnxeBn6aFTXer2gGrBBYd5txhU8bWgcpK_DeMBQJO1IMsoerEIYYKIC21O3lrioxDLX3wKRpJQjsZh6LOSs12g8Xdwl/s3840/468667.jpg


https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg1qUlPUiZvk5-2cEy7TIGhXmb4K-4TLxcsnaE-6pibOnrb_1lgjpeoFu0n9utEceSehrWTduqdsDjvhyphenhyphen3OucaqAGawxjrmuOaGJn5sfyqGnwHXlQGyufnqVgcB3qPJv3tAbYVrZR1u0MSu6c6gpCSo47m8MgicrRzWqYbLk9O_jvsKWTsk2ZNhuLm4gPVh/s1080/468602.jpg

Monday, November 2, 2026

लक्ष लक्ष दीप उजळले -नंदादीप

 #नंदादीप 




‘नंदादीप’ या शब्दातील ‘नंदा’ हा भाग मूळ संस्कृत शब्द ‘नंद’ पासून आला आहे. या शब्दाचा मुख्य अर्थ आनंद, समृद्धी किंवा मंगल असा होतो. हा शब्द वापरण्यामागे तीन प्रमुख कारणे आणि अर्थ आहेत.


पहिला अर्थ ‘आनंद देणारा’ असा आहे. काही भाषातज्ज्ञांच्या मते ‘नंदादीप’ हा शब्द ‘आनंद’ आणि ‘दीप’ या दोन शब्दांच्या संधीतून तयार झाला आहे. म्हणजेच जो दिवा घरात किंवा मंदिरात लावल्याने मनाला आणि वातावरणाला आनंद व शांतता मिळते, तो नंदादीप.


दुसरा अर्थ ‘सतत नांदणारा’ किंवा ‘अखंड जळणारा’ असा आहे. मराठी संस्कृतीत ‘नांदणे’,वसती करणे किंवा सुख-समृद्धीने राहणे या क्रियापदाशी हा शब्द जोडला जातो. जो दिवा कधीही विझत नाही आणि जो अहोरात्र नांदत,तेवत राहतो, त्याला नंदादीप किंवा अखंड दीप म्हटले जाते.


तिसरा अर्थ धार्मिक व ज्योतिषशास्त्रीय महत्त्वाशी संबंधित आहे. ज्योतिषशास्त्रानुसार हिंदू पंचांगात शुक्ल व कृष्ण पक्षातील प्रतिपदा (पहिली तिथी), षष्ठी (सहावी तिथी) आणि एकादशी (अकरावी तिथी) या तिथींना ‘नंदा तिथी’ म्हटले जाते. या तिथी अत्यंत शुभ आणि आनंद देणाऱ्या मानल्या जातात.


नंदादीप सतत आणि अखंड जळत राहण्यामागे शास्त्रीय तत्त्वे (केशाकर्षण क्रिया)-capillary action आणि योग्य व्यवस्थापनाचे तंत्र असते. पूर्वीच्या काळी मंदिरात व राजवाड्यात दिवे न विझता अनेक वर्षे जळत राहण्यासाठी विशिष्ट पद्धती वापरल्या जात. अखंड दीप तेवत ठेवण्यासाठी खालील बाबी महत्त्वाच्या असतात.


तेलाचा किंवा तुपाचा सतत पुरवठा आवश्यक असतो. साध्या दिव्यात तेल संपले की दिवा विझतो. अखंड दिव्यासाठी ‘घट दिवा’ किंवा उलटा तांब्या/चंबू गुरुत्वाकर्षण-आधारित दिवा वापरला जातो. यात दिव्याच्या वर एक उलटा धातूचा किंवा काचेचा कलश असतो. त्यात तेल भरलेले असते आणि त्याचे तोंड दिव्याच्या खालच्या वाटीत बुडवलेले असते. वाटीतील तेल संपत जाईल तसे हवेच्या दाबाच्या नियमामुळे वरच्या पात्रातून तेल आपोआप खाली येते. त्यामुळे वाटीतील तेलाची पातळी नेहमी कायम राहते.


वातीची विशेष रचनाही महत्त्वाची असते. अखंड दिव्यासाठी जाड व घट्ट विणलेली कापसाची वात वापरली जाते. कापसाच्या वातीतील सूक्ष्म धाग्यांमुळे केशाकर्षण क्रियेद्वारे तेल सतत वर खेचले जाते. वात लवकर जळून खाक होऊ नये म्हणून ती जाड ठेवली जाते. काही वेळा दिव्याच्या मागच्या बाजूने मोठी वात हळूहळू पुढे सरकवण्याची सोय असते.


हवेच्या झोतामुळे किंवा वाऱ्यामुळे ज्योत विझू नये म्हणून दिव्याभोवती काचेचे कंदील किंवा चिमणी बसवली जाते. या काचेला वर आणि खाली छिद्रे असतात, ज्यामुळे ज्योतीला जळण्यासाठी आवश्यक ऑक्सिजन सतत मिळत राहतो आणि हवा आत-बाहेर खेळती राहते.


दिवा सतत जळत राहिल्यामुळे वातीच्या टोकावर काजळी (कार्बन) जमा होते. याला मराठीत ‘गुल’ पडणे म्हणतात. जर हा गुल साफ केला नाही तर प्रकाश मंद होतो आणि दिवा विझू शकतो. अखंड दिव्याची काळजी घेणारी व्यक्ती छोट्या चिमट्याने किंवा सुईने ज्योत न विझवता वातीचे जळालेले टोक हळूच बाजूला करते किंवा वात थोडी पुढे सरकवते. या प्रक्रियेला ‘दिवा उजळणे’ म्हणतात.


अखंड दिव्यासाठी शुद्ध गाईचे तूप किंवा तीळाचे तेल सर्वोत्तम मानले जाते. तीळाचे तेल संथ आणि दीर्घकाळ जळते, तसेच त्यामुळे काजळी कमी प्रमाणात तयार होते. या सर्व घटकांमुळे आणि रोजच्या देखभालीमुळे नंदादीप न विझता महिने किंवा अनेक वर्षे अखंड जळत राहू शकतो.


१९६२ मधील प्रसिद्ध मराठी चित्रपट ‘नंदादीप’ मधील एक अत्यंत लोकप्रिय आणि भावपूर्ण गीत आहे. हे गाणे सुप्रसिद्ध लेखिका व गीतकार हिराकांत कलगुटकर यांनी लिहिले असून, संगीत दत्ता डावजेकर यांनी दिले आहे आणि आशा भोसले यांनी गायले आहे. गाण्याचे संपूर्ण शब्द खालीलप्रमाणे आहेत:


नंदादीप हा लाविते श्रीहरी  

जीवनातील कण कण उजळो, आस ही अंतरी  

तुझ्या चरणाची सेवा घडावी, हीच एक मनी आस उरावी  

तुझ्या दर्शने शांत व्हावी, मनीची ही काहिली  

नंदादीप हा लाविते श्रीहरी...  


चंदनापरी देह झिजावा, पुष्प होउनी सुगंध द्यावा  

भाग्य कोणते दुजे याहुनी, सांग ना श्रीहरी  

नंदादीप हा लाविते श्रीहरी...  


सुख-दुःखाच्या लाटा येती, जीवननौका डळमळू पाही  

तूच आमुचा पाठीराखा, तूच आमुचा कैवारी  

नंदादीप हा लाविते श्रीहरी...  


नंदादीप हा लाविते श्रीहरी  

जीवनातील कण कण उजळो, आस ही अंतरी  


हे गाणे भक्ती आणि आत्मसमर्पणाचे एक सुंदर प्रतीक मानले जाते. त्यात स्वतःचे जीवन देवाच्या चरणी आणि समाजाच्या सेवेसाठी चंदनासारखे झिजवण्याची भावना व्यक्त केली आहे.


…


संदर्भसूची


1. श्रीकेतन कुलकर्णी गुरुजी – नंदादीप, वात आणि समईविषयी माहिती (फेसबुक पोस्ट).


2. बिहाइंड द नेम – ‘नंदा’ शब्दाचा अर्थ.


3. एज्युकेलिंगो आणि ट्रान्सलिटरल – नंदादीप शब्दाचा अर्थ व शब्दकोशीय नोंदी.


4. मायमराठी – नंदादीपविषयी माहितीपूर्ण लेख.


5. अखंडदीप – अखंड दिव्याची रचना, पितळ व काचेची चिमणी आणि इंधनपुरवठ्याची व्यवस्था


6. यूट्यूब – Akhand Nandadeep – Ghee Lamp (तुपाच्या अखंड नंदादीपाची माहिती). [व्हिडिओ पाहा](https://youtu.be/axMjnsmXpBY?si=T5NJt_dWanC6uIa\&utm_).


7. यूट्यूब – ‘नंदादीप हा लाविते श्रीहरी’ हे भक्तिगीत.

Saturday, October 31, 2026

लक्ष लक्ष दीप उजळले -लामणदिवा



 लामणदिवा हा मराठी संस्कृतीचा एक अमूल्य वारसा आहे. शब्दकोशात ‘लामणदिवा’ किंवा ‘लाम्हणदिवा’ या शब्दाचा अर्थ दोरी किंवा साखळीने टांगून ठेवता येणारा लोखंड, पितळ इत्यादी धातूचा दिवा असा दिला आहे. कोंकणी भाषेत त्याला मध्यभागी साखळी लावलेला पितळी कंदील असेही म्हटले जाते. मूळ शब्द ‘लांबण’ आणि ‘दिवा’ यांच्या संयोगातून आला असून संस्कृतमधील ‘लावण्यदीप’ या शब्दाशी त्याची तुलना केली जाते. हा दिवा फक्त प्रकाश देणारा साधन नसून शुभता, ज्ञान आणि समृद्धीचे प्रतीक मानला जातो.




महाराष्ट्र शासनाच्या अधिकृत राजमुद्रेमध्ये या लामण दिव्याला विशेष स्थान आहे. राजमुद्रेच्या मध्यभागी प्रकाशमान समई किंवा लामण दिवा दर्शवण्यात आला आहे. या दिव्याभोवती वर्तुळाकार सोळा कमळाची फुले कोरलेली आहेत. दिवा आणि कमळांच्या मध्ये संस्कृत भाषेतील ऐतिहासिक ब्रीदवाक्य कोरलेले आहे – “प्रतिपच्चंद्रलेखेव वर्धिष्णुर्विश्ववंदिता महाराष्ट्रस्य राज्यस्य मुद्रा भद्राय राजते।” याचा अर्थ असा आहे की, ज्याप्रमाणे प्रतिपदेचा चंद्र आपल्या कलेने वाढत जातो आणि संपूर्ण जगाकडून वंदिला जातो, तशीच महाराष्ट्र राज्याची ही मुद्रा लोकांच्या कल्याणासाठी शोभून दिसते. हे ब्रीदवाक्य छत्रपती शिवाजी महाराजांच्या मूळ राजमुद्रेवरून घेतले असून त्यात राजाच्या नावाऐवजी ‘महाराष्ट्र राज्य’ असा बदल केला आहे. अशाप्रकारे लामण दिवा महाराष्ट्राच्या सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक वारशाचे प्रतीक बनला आहे.



गोव्यातील पारंपरिक लग्नविधींमध्ये लामण दिव्याला अनन्यसाधारण महत्त्व आहे. ‘दिवा दाखवणे’ या विधीवेळी घरणीबाई ओव्या गातात. त्या ओव्यांमध्ये दिव्याच्या उत्पत्तीची कल्पनात्मक कहाणी सांगितली जाते –


“तानलाडू भूकलाडू  

बांदले शेल्या पदरी  

चाल केली नगरी  

काय गिरजे तीरी  

गिरजे तिरीच्या बाजारा  

आम्हा लागली गराज  

काशा शिसयाची  

एक मणू कासा शिसा  

दोन मणू इंगळे  

गनिस देवाचे साळेक  

दिवा घडईला  

घडप्याने घडईला  

वतयानी वतयीला  

चितयांनी चितयीला  

दोन गे ताटीचो  

धाई गे वातीचो  

सोबत इनीयेचो  

दिवो घडईलो.”


ही लोककथा शास्त्रीय पुराणातील नसून गोव्यातील पारंपरिक कथा आहे. लग्न ठरलेल्या नवरदेवाला लामण दिवा हवा असतो. तो ‘तान लाडू-भूक लाडू’ची शिदोरी गाठीस बांधून पायी चालत निघतो. गिरिजा नदीच्या काठी असलेल्या नगरात पोहोचल्यावर त्याला काशा (पितळ), शीसा (शिसे) आणि इंगळे (कोळसा) मिळतात. नंतर हा दिवा गणेश देवाच्या शाळेत तयार होतो. घडप्याने त्याला आकार दिला जातो, वतायाने सुशोभित केला जातो आणि चिताने नक्षीकाम केले जाते. दोन ताटींचा व दहा वातींचा हा दिवा साखळीने जोडलेला असतो, जेणेकरून तो माटवात टांगता येईल.


दिवा तयार झाल्यानंतर तो लग्नासाठी लागणारे सामान गोळा करण्यासाठी विविध कारागिरांच्या घरी जातो. कुंभाराकडे मातीची भांडी, कासाराकडे चुडा, गावकऱ्याकडे पाटा-वल्ली-पंखे, तेलीयाकडे तेल, फुलकाराकडे फुले, विणकाराकडे साडा आणि सोनाराकडे वेढे व मणी घेतो. प्रत्येक घरात तो प्रकाश टाकतो आणि शेवटी स्वयंवराकडे येतो. माटवाच्या दारी येऊन सुंदर मंडप पाहून तो आनंदित होतो आणि संपूर्ण मंडप प्रकाशमान करतो.


या कथेचा प्रतीकात्मक अर्थ अत्यंत महत्त्वाचा आहे. दिवा प्रकाश, शुभता आणि मंगलकार्याचा आरंभ दर्शवतो. गणेश देवाची शाळा विघ्नहर्ता गणपतीचा आशीर्वाद दर्शवते. विविध कारागिरांचे घर समाजातील सर्व जाती-जमातींचा सहभाग आणि अठरा पगड जातींचा हातभार दाखवते. दिव्याचा प्रवास लग्नासाठी सर्व सामान एकत्र येणे आणि संपूर्ण समाजाचा आशीर्वाद मिळणे याचे प्रतीक आहे. ही कथा सांगून घरणीबाई लग्नाला शुभत्व आणि सामूहिक सहभागाचा संदेश देतात. ही लोककथा गावोगाव थोडीफार फरकाने सांगितली जाते, परंतु तिचा मूळ संदेश एकच राहतो – प्रकाशाने अंधार दूर होतो आणि समाज एकत्र येतो.


अशाप्रकारे लामणदिवा केवळ एक दिवा नसून महाराष्ट्र आणि गोवा या दोन्ही प्रदेशांच्या सांस्कृतिक जीवनातील एक जिवंत प्रतीक आहे. तो ज्ञानाचा प्रकाश, सामूहिक सहभाग आणि मंगलकार्याचा शुभारंभ दर्शवतो.


**संदर्भसूची**


1. महाराष्ट्र शासनाची अधिकृत राजमुद्रा – Wikipedia (Emblem of Maharashtra) आणि महाराष्ट्र शासन दस्तऐवज.

2. Molesworth Marathi and English Dictionary तसेच महाराष्ट्र शब्दकोश – लामणदिवा शब्द व्याख्या.

3. गोवा पारंपरिक लग्नविधी आणि ओव्या – Goan Varta व स्थानिक लोकपरंपरा.

4. छत्रपती शिवाजी महाराजांची राजमुद्रा – ऐतिहासिक संदर्भ आणि संस्कृत ब्रीदवाक्य.

5. स्थानिक लोककथा व घरणीबाईंच्या ओव्या – गोव्यातील मौखिक परंपरा.

Wednesday, October 28, 2026

लक्ष लक्ष दीप उजळले--समई

 'समई' या शब्दाच्या उत्पत्तीमागे भाषातज्ज्ञ आणि अभ्यासकांचे तीन मुख्य मतप्रवाह आढळतात. 



पहिल्या प्रवाहानुसार, 'महाराष्ट्र शब्दकोशा'त या शब्दाचा संबंध संस्कृतमधील 'संदीपिका' या शब्दाशी जोडला गेला आहे, ज्याचा अर्थ मजकुराचा किंवा जागेचा सदासर्वकाळ उद्धार करणारा दिवा असा होतो. तसेच समदीपिका' (समान प्रकाश देणारा दिवा) काळाच्या ओघात प्राकृत आणि अपभ्रंश होत 'संदीपिका'पासून 'समई' हा शब्द तयार झाला असावा.


 दुसऱ्या प्रवाहानुसार, भारताच्या मध्ययुगीन काळात परकीय संस्कृतींशी आलेल्या संबंधातून अरबी भाषेतील 'शमअ' हा शब्द मराठीत आला, ज्याचा अर्थ 'दिवा' किंवा 'मेणबत्ती' असा होतो आणि याच शब्दावरून पुढे 'समई' हा शब्द रूढ झाला. 


याव्यतिरिक्त, तिसऱ्या एका विचारसरणीनुसार प्राचीन काळी मंदिरात किंवा शुभ कार्यात "निश्चित वेळेसाठी (समयासाठी) प्रकाश देणारा मोठा दिवा" म्हणून याला 'समयी' किंवा 'समई' म्हटले गेले असावे, म्हणजेच याचा संबंध थेट 'समय' (वेळ) या संकल्पनेशी जोडला जातो.


भारतीय संस्कृतीमध्ये कोणत्याही शुभकार्याची किंवा मंगल प्रसंगाची सुरुवात दीपप्रज्वलनाने करण्याची अत्यंत प्राचीन परंपरा आहे. जेव्हा मंचावर किंवा देवघरात एक भलीमोठी समई ठेवली जाते आणि मान्यवरांच्या हस्ते तिच्यातील एक-एक वात पेटवली जाते, तेव्हा तो केवळ अंधार दूर करण्याचा उपक्रम नसून, एकत्रित शुभेच्छा, सकारात्मक ऊर्जा आणि ज्ञानाचा प्रकाश पसरवण्याचा एक पवित्र क्षण असतो. आपल्या संस्कृतीमध्ये समईचे स्थान आणि तिची महत्ता मनामनात ठासून भरलेली दिसते.


संध्याकाळच्या सांध्यप्रकाशामध्ये जेव्हा घरात समई लावली जाते, तेव्हा अवतीभवतीचे वातावरण अत्यंत शांत आणि पवित्र भासू लागते. समईच्या चारी बाजूंनी पडणारा तो मंद, पिवळसर प्रकाश संपूर्ण देवघराला जसा उजळून टाकतो, तसाच तो दिवसभराचा थकवा दूर करून आपल्या मनालाही एका अनामिक शांततेने प्रकाशित करतो. तो प्रकाश केवळ डोळ्यांनाच नाही, तर आत्म्यालाही सुखावून जातो.


समईचा संबंध आपल्या कौटुंबिक नात्यांशी आणि भावनांशी खूप जवळून जोडलेला आहे. लग्नकार्यात, बाळाच्या जन्माच्या वेळी किंवा कोणत्याही मोठ्या आनंदाच्या प्रसंगी समई भेट देण्याची प्रथा आजही तितकीच जिवंत आहे. माझ्या मुलीच्या जन्मानंतर सासरच्यांनी आईला दिलेली मोठी समई दिली होती तशीच जावेला तिच्या माहेरकडून कमरेच्या उंची एवढी भव्य समई मिळाली होती या वस्तू केवळ 'भेट' नाही तर , तर त्या नवीन पिढीच्या आयुष्यात प्रकाश आणि समृद्धी यावी म्हणून दिलेले आशीर्वाद असतात. अनेकांच्या दिवाणखान्यात किंवा देवघरात माणसाच्या उंचीएवढ्या समया ऐटीत उभ्या असलेल्या आपण पाहतो, ज्या त्या घराण्याच्या वैभवाची साक्ष देतात.


समईच्या रचनेत आपल्याला भौगोलिक आणि प्रादेशिक विविधता पाहायला मिळते.

• महाराष्ट्र आणि उत्तर भारत येथे प्रामुख्याने ५ किंवा ७ ज्योतींच्या (वातींच्या) समया वापरल्या जातात, ज्या आकाराने मध्यम आणि सुटसुटीत असतात.

जसे आपण दक्षिण भारताकडे (तामिळनाडू, कर्नाटक, केरळ) जातो, तसा समईचा आकार आणि रूप बदलत जाते. तिथे माणसाच्या उंचीएवढ्या, अत्यंत नक्षीदार आणि अनेक वाती असलेल्या भव्य समया मंदिरांमध्ये आणि घरांमध्ये पाहायला मिळतात.


 तामिळनाडूमध्ये या पारंपरिक समईला 'कुतुविळक्कू' म्हटले जाते, जी अत्यंत पवित्र मानली जाते.

तामिळनाडूतील 'नाचिआरकोईल' या गावच्या नक्षीदार कुतुविळक्कू समया जगप्रसिद्ध असून त्यांना भारत सरकारचा 'जीआय टॅग' मिळाला आहे. 

एक संपूर्ण कुतुविळक्कू मुख्यत्वे ५ भागांमध्ये विभागलेली असते, ज्याला आध्यात्मिक भाषेत सृष्टीच्या विविध तत्त्वांचे प्रतीक मानले जाते:

• कीळभागम समईचा सर्वात खालचा गोल पाया, जो ब्रह्माचे प्रतीक मानला जातो.

• कंदम मधला उंच दांडा (स्तंभ), जो विष्णूचे प्रतीक मानला जातो.

• मेळभागम वरचा मुख्य भाग जेथे तेल किंवा तूप भरले जाते, हे शिवाचे प्रतीक मानले जाते.

• नेई/एण्णई वाती ठेवण्याच्या जागा आहे.

• प्रभाई समईच्या सर्वात वरच्या टोकावर असणारी नक्षी. सहसा या टोकावर 'अण्णम' हंस किंवा मोर याची अतिशय सुंदर पितळी मूर्ती असते.


शब्दाची उत्पत्ती काहीही असो, पण कवीच्या प्रतिभेत उतरताना समई हे स्त्रीच्या अंतर्मनाचे, तिच्या सोशिकतेचे आणि तिच्या मूक वेदनेचे प्रतीक बनते. कवी आरती प्रभू यांनी लिहिलेल्या आणि आशा भोसले यांनी गायलेल्या 'समईच्या शुभ्र कळ्या' या सुप्रसिद्ध भावगीतात समईच्या माध्यमातून सासरी गेलेल्या एका नवोढ प्राजक्तासारख्या हळव्या मुलीचे भावविश्व उलगडले आहे.


"समईच्या शुभ्र कळ्या, उमलवून लवते

केसातच फुललेली जाई पायांशी पडते."

सांजवेळी देवघरात समई लावताना तिच्या कापसाच्या वातींची शुभ्र कळ्यांची ज्योत उजळते. जशी ती समईची ज्योत थरथरते, तसेच सासरी आलेल्या मुलीचे मनही भूतकाळ आणि वर्तमानाच्या हिंदोळ्यावर थरथरत असते. लग्नात केसात माळलेली जाई आता कोमेजून पायाशी पडते आहे, म्हणजेच तिचे बालपण, तिचे स्वातंत्र्य संपून ती एका नव्या बंधनात -वैवाहिक जीवनात बांधली गेली आहे.

भावार्थ -शब्दयात्री 


समईच्या शुभ्र कळ्या, उमलवून लवते

केसातच फुललेली जाई पायांशी पडते.


भिवयांच्या फडफडी, दिठीच्याही मागे-पुढे

मागे मागे राहिलेले माझे माहेर बापुडे.


साचणाऱ्या आसवांना पेंग येते चांदणीची

आजकाल झाले आहे विसराळू मुलखाची.


गाठीमध्ये गं जिवाच्या तुझी अंगार्‍याची बोटे

वेडी उघडाया जाते उगा केतकीचे पाते


थोडी फुले माळू नये, डोळा पाणी लावू नये

पदराच्या किनारीला शिवू शिवू ऊन गं ये.


उगा बावरते मन भरू येताना केसर

अशा वेळेची, वाटते, अंगावर घ्यावी सर 


डोळ्यातल्या बाहुल्यांनी घरीदारी उतरावे

असे काहीसे वाटते याला कसली गं नावे?


हसशील, हास मला, मला हसूही सोसेना

अश्रू झाला आहे खोल, चंद्र होणार का दुणा !

-आरती प्रभू 



'ग्लो ऑफ होप' (Glow of Hope) या अतिशय प्रसिद्ध चित्रकृतीमागची कथा तितकीच मोहक आहे. या उत्कृष्ट कलाकृतीमध्ये चित्रित झाल्यामुळे गीता उपळेकर भारतीय कलाविश्वातील एक अविस्मरणीय व्यक्तिमत्त्व बनल्या.


प्रसिद्ध चित्रकार एस. एल. हलदणकर यांची कन्या असलेल्या गीता कोल्हापूरयेथे राहत होत्या. दिवाळीच्या एका संध्याकाळी, दिवा लावताना त्यांच्या चेहऱ्यावर उमटलेला मंद प्रकाश आणि ज्योत जपण्यासाठी त्यांनी हाताच्या बोटांनी जो आडोसा केला होता, तो पाहून त्यांचे वडील भारावून गेले.


त्या क्षणी असलेल्या शांत आणि सुंदर दृश्याने प्रभावित होऊन, हलदणकर यांनी आपल्या मुलीला तीन तास स्थिर बसून पोझ देण्यास सांगितले. यातून साकारलेली कलाकृती पुढे भारतातील सर्वात प्रतिष्ठित कलाकृतींपैकी एक ठरली.


१९४५-४६ च्या सुमारास पूर्ण झालेल्या या चित्रात, गीता हातात दिवा घेऊन उभी आहे आणि ज्योत सुरक्षित राहावी म्हणून तिने अतिशय नजाकतीने आपल्या हातांनी तिला वेढले आहे.

Source -TheBetterIndia

Tuesday, October 27, 2026

लक्ष लक्ष दीप उजळले--निरंजन

 


मला अनेक गोष्टींचे कौतुक वाटते. त्यात एक सुंदर गोष्ट म्हणजे ' दिवे '!

त्या कापसाच्या वातीने, तेलाच्या साथीने, उजळेले दिवे खुप सकारात्मकता देतात.

कोजागिरीला ज्येष्ठय अपत्य ओवाळणी हा फार घरात होणारा रूढी परंपरा आहे. काही घरात मुलगा ज्येष्ठय असेल तरच ओवाळतात. पण आता तसें करत नाही. मुलगा असो वा मुलगी तिला ओवाळतात.

हं... तर असें दिव्यांविषयी जे काही सुचेल, समजेल ते इथे देत राहीन.... दिवाळी पर्यंत!!

उठा उठा दिवाळी आली... लक्ष लक्ष दिव्यांची आरास लावण्याची वेळ झाली....😊


निराञ्जन (निरंजन) : संस्कृत अर्थ


संस्कृतमध्ये निरञ्जनम् आणि नीराजन (नीराजनम्) हे शब्द वेगवेगळ्या अर्थांनी वापरले जातात.


1. निरञ्जन (निर् + अञ्जन) : अंजनरहित, निर्मळ, निष्कलंक, मलिनतारहित. आध्यात्मिक अर्थाने परमात्मा किंवा शुद्ध चैतन्य यांसाठीही निरञ्जन हा शब्द वापरला जातो.


2. नीराजन (नीराजनम्) दीप किंवा ज्योत दाखवून देवतेची आरती करणे, ओवाळणे. पूजाविधीमध्ये हा अर्थ विशेष महत्त्वाचा आहे.


“मातुः स्नेहनीराजनम्”  

-आईचे निरंजन 


आकाशाच्या घरात कोजागिराचा चंद्राचा आला,

 नभात उतरला शुभप्रकाश, मंगल सोहळा सजला। 

आईने घेतले निरांजन हाती, 

वाती सजविल्या तिळाच्या तेलात भक्तिभावाने न्हाती।


बाळाला ओवाळिले हळुवार हातांनी, मायेचे दीप उजळले प्रेमळ नजरेने। 

आयुष्याच्या उंबरठ्यावर उभे ते बाळ, 

डोळ्यांत स्वप्ने, चेहऱ्यावर कौतुकाची लाली।


निरांजनाभोवती हात फिरत राहिले, चंदनाचे सुगंधी दरवळ हवेत मिसळत गेले। 

तेजाचे मोहक किरण पसरले चारही दिशांनी, घर भरून गेले आशीर्वादांच्या प्रकाशकिरणांनी।


कितीही दिवे इकडे-तिकडे लागलेले असले, 

आईच्या निरांजनाने प्रेमाचे नाते उजळले। 

ते नाते आशीर्वादांनी सदैव फुलत राहिले, बाळाच्या आयुष्यावर मंगल सावट धरून राहिले।

-भक्ती


तसेच निरांजन म्हटलं की आठवतात माणिकताई...


"लाविते मी निरांजन" हे सुप्रसिद्ध मराठी भावगीत, ज्येष्ठ शास्त्रीय व सुगम संगीत गायिका माणिक वर्मा यांनी गायले आहे. दिवाळीच्या पार्श्वभूमीवर सासरच्या मुलीला येणारी माहेरची अन् आईची आठवण या गाण्यात अत्यंत भावूक शब्दांत मांडली आहे.


लाविते मी निरांजन तुळशीच्या पायापाशी

भाग्य घेऊनिया आली आज धनत्रयोदशी

आली दिवाळी दिवाळी पहाटेच्या त्या आंघोळी

घरोघरी जागविते माय मुले झोपलेली

घरोघरी दीपज्योती वर्षाचा मोठा सण

क्षणोक्षणी होते आई आज तुझी आठवण

चार वर्षांमागे होता हात तुझा अंगावरी

कधी नाही जाणवली हिवाळ्याची शिरशिरी

आज झोंबतो अंगाला पहाटेचा थंड वारा

कुठे मिळेल का आई तुझ्या मायेचा उबारा

तुझ्याविना आई घर सुनेसुनेसे वाटते

आणि दिवाळीच्या दिशी तुझी आठवण येते

लाविते मी निरांजन

सासरीच्या या संसारी माहेराची आठवण

आठवती बाबा भाऊ आणि दारीचं अंगण

अंगणात पारिजात कोण देई त्याला पाणी

दारी घालिते रांगोळी माझ्यावाचून का कोणी

लाविते मी निरांजन

आई तुझ्या पायापाशी घोटाळते माझे मन

जिथे उभे अंगणांत तुळशीचे वृंदावन

दारापुढे लिंबावर साद घालतो कावळा

कोण येणार पाहुणा आतुरला जीव भोळा

लाविते मी निरांजन...